Dualite Dualite

Māṇḍūkya Upaniṣad ( Sanskritçe : माण्डूक्य उपनिषद् , Māṇḍūkya Upaniṣad ) tüm Upanishad’ların en kısasıdır ve Atharvaveda’ya atanmıştır . [1] 108 Upanishad’ın Muktikā kanonunda 6 numara olarak listelenmiştir . [2]

On iki kısa mısradan oluşan nesir halindedir ve Rig Vedic alimler okulu ile ilişkilidir. [1] Aum hecesinden bahseder ; dört bilinç hali teorisini sunar; ve Aum’un -Bütün olan- Brahman olduğunu ve Brahman’ın bu benlik ( ātman ) olduğunu iddia eder. [3] [4]

Mandukya Upanishad, Muktikā Upanishad’da, Ramayana’nın iki ana karakteri aracılığıyla, moksha kazanmak için bilgi için tek başına yeterli olan bir Upanishad olarak ve on ana Upanishad listesinde altıncı olarak önerilmiş olmasıyla dikkate değerdir. [2] Metin aynı zamanda Gaudapada’nın Hinduizmin Vedanta okulu için bir klasik olan Mandukya Karika’sına ilham vermesiyle de dikkate değerdir. [2] Mandukya Upanishad, kronoloji ve Hinduizm ile Budizm arasındaki felsefi ilişki hakkında sıklıkla alıntı yapılan metinler arasındadır. [5] [6]

Etimoloji 

Mandukya’nın kökü bazen birkaç anlamı olan Manduka (Sanskritçe: मण्डूक) olarak kabul edilir. Anlamlarından bazıları arasında  kurbağa”, “belirli bir at türü”, “atın toynak tabanı” veya “Manevi sıkıntı” yer alır. Mandukya Upanişad.

Upanishad’ın adının başka bir kökü de kelimenin tam anlamıyla “bir Vedik okul” olan veya “öğretmen” anlamına gelen Mānduka’dır (Sanskritçe: मा ण्डूक). [9] Paul Deussen, Mandukya Upanishad’ın etimolojik köklerinin “yarı kayıp bir Rigveda okulu” olduğunu belirtir . [1] Bu okul, Rigveda’nın Aitareya Aranyaka’sında yarı ünlü teorisi tartışılan Hrasva Māṇḍūkeya adlı bilginle ilgili olabilir. [10]

Sandhi kurallarını uygulayan metne Mandukyopanishad da denir . [11]

Kronoloji 

Mandukya Upanishad’ın kronolojisi, diğer Upanishad’lar gibi belirsizdir ve tartışmalıdır. [12] Kronolojiyi çözmek zordur, çünkü tüm görüşler yetersiz kanıtlara, fikirlerin olası evrimi hakkındaki varsayımlara ve hangi felsefenin hangi diğer Hint felsefelerini etkilemiş olabileceğine dair varsayımlara dayanan arkaizm, üslup ve metinlerdeki tekrarların analizine dayanmaktadır. . [12] [13]

Birkaç akademisyen, Mandukya Upanishad’ı Milattan Sonra İlk Yüzyıllara tarihlendiriyor . Japon Vedik, Hindu ve Budist kutsal metinleri akademisyeni Hajime Nakamura , Mandukya Upanishad’ı “MS birinci veya ikinci yüzyıllara” tarihlendirmiştir. [14] Güney Asya dinleri bilgini Richard E. King de Mandukya Upanishad’ı milattan sonra ilk iki yüzyıl. [15] Indologist ve Sanskritçe bilim adamı Patrick Olivelle , “ortak çağın başlangıcından çok daha eski olamayacak iki geç dönem Upanisad’ımız var, Prasna ve Mandukya” diyor. [16]

Öte yandan Mahony (MacMillan Encyclopedia of Religion için yazıyor), Mandukya Upanishad’ın muhtemelen MÖ beşinci yüzyılın sonlarında ve dördüncü yüzyılın başlarında Prashna ve Maitri Upanishads ile birlikte ortaya çıktığını belirtir. [17] Phillips, Mandukya Upanishad’ı Shvetashvatara Upanishad, Maitri Upanishad ve ayrıca ilk Budist Pali ve Jaina kanonik metinlerinin oluşturulduğu zamandan önce ve yaklaşık olarak listeler. [12] RD Ranade [18] , Mandukya’nın kronolojik kompozisyonunu antik Ana Upanişadların son grubu olan beşinci sıraya yerleştirerek Phillips’e benzer bir görüş ileri sürer.

Kronolojik kökler

Mandukya Upanishad’daki birkaç teorinin temeli, kronolojik olarak daha eski Sanskritçe metinlerde bulunur. [19] Örneğin, Chandogya Upanishad’ın 8.7’den 8.12’ye kadar olan bölümleri uyanık, rüya dolu uyku, derin uyku ve derin uykunun ötesi olarak “dört bilinç durumunu” tartışır. [19] [20]

Yapı

Daha eski Upanishad’ların aksine, Mandukya Upanishad çok kısadır ve açık ve özlü ifadeler içerir. [22] [23] On iki kısa nesir paragrafı vardır. [4]

içindekiler

Mandukya Upanishad, Hinduizm’de, özellikle Advaita Vedanta okulu için önemli bir Upanishad’dır. [24] [25] “Evren Brahman’dır”, “Benlik (Atma) vardır ve Brahman’dır” ve “dört bilinç durumu” gibi birkaç merkezi doktrini kısaca sunar. [24] [26] [27] Mandukya Upanishad ayrıca Aum hecesi ve onun kendini sembolize ettiği hakkında çeşitli teoriler sunar. [24] [4]

Mandukya Upanishad’daki Aum

Mandukya Upanishad, Aum (Om) hecesinin anlamını ve önemini tartışan birkaç Upanishad’dan biridir.

Mandukya Upanishad, “Aum!, Bu hece tüm dünyadır” diyerek açılır. Daha sonra ne anlama geldiği ve ne anlama geldiği konusunda çeşitli açıklamalar ve teoriler sunar. [4] Bu tartışma, A + U + M + “sessizlik”ten (veya bir eleman olmadan [28] ) türetilen “dörtte bir” veya “dört katlı” bir yapı üzerine inşa edilmiştir . [3] [4]

Aum zamanın tüm halleri olarak

1. ayette Upanishad, zamanın üç katlı olduğunu belirtir: geçmiş, şimdi ve gelecek, bu üçünün “Aum” olduğunu. Zamanın dörtte biri, zamanı aşandır, o da “Aum” ile ifade edilir. [4]

Aum, Atman’ın tüm halleri olarak

2. ayette Upanishad, “bu brahman Bütün’dür . Brahman bu benliktir ( ātman ); o [ brahman ] dört köşeden oluşan bu benliktir ( ātman )” der. [29] [3]

Aum, tüm bilinç durumları olarak

3 ila 6. ayetlerde Mandukya Upanishad, dört bilinç durumunu sıralar: uyanıklık, rüya, derin uyku ve ekatma durumu (Kendiyle bir olmak, Öz’ün birliği). [4] Bu dördü sırasıyla A + U + M + “elementsiz” dir. [4]

Tüm etimolojik bilgi olarak Aum

9 ila 12. ayetlerde Mandukya Upanishad, “Aum” hecesinin dörtlü etimolojik köklerini sıralar. “Aum” un ilk öğesinin Apti’den ( elde etmek, ulaşmak) veya Adimatva’dan (ilk olmak) gelen A olduğunu belirtir. [3] İkinci element, Utkarsa’dan ( yüceltme) veya Ubhayatva’dan (aracılık) gelen U’dur . [4] Üçüncü öğe, Miti’den ( kurma, inşa etme) veya Mi Minati’den veya apīti’den ( yok etme) M’dir. [3]Dördüncüsü, elementsiz, gelişmesiz, evrenin genişliğinin ötesindedir. Bu şekilde, Upanishad, Aum hecesinin aslında Atman (benlik) olduğunu belirtir. [3] [4]

Dört bilinç hali

Mandukya Upanishad, Üç Beden Öğretisine tekabül eden uyanma ( jågrat) , rüya görme (svapna) ve derin uyku (suṣupti), [web 1] [web 2] olmak üzere dört bilinç durumunu tanımlar : [30]

  1. İlk durum, günlük dünyamızın farkında olduğumuz uyanıklık halidir. “Dışa dönük (bahish-prajnya), kaba (sthula) ve evrensel (vaishvanara) olarak tanımlanır”. [web 2] Bu kaba bedendir.
  2. İkinci durum rüya gören zihindir. “İçten bilen (antah-prajnya), incelikli (pravivikta) ve yakıcı (taijasa) olarak tanımlanır”. [web 2] Bu ince bedendir .
  3. Üçüncü durum derin uyku halidir. Bu durumda, bilincin altında yatan zemin dikkati dağılmaz, “her şeyin Rabbi (sarv’-eshvara), her şeyi bilen (sarva-jnya), içsel denetleyici (antar-yami), her şeyin kaynağı (yonih sarvasya)” , yaratılan şeylerin kökeni ve yok oluşu (prabhav’-apyayau hi bhutanam)”. [web 2] Bu, nedensel bedendir .
  4. Dördüncü faktör Turiya , saf bilinçtir. Üç ortak bilinç durumunun altında yatan ve onları aşan arka plandır. [ağ 3] [ağ 4] Bu bilinçte hem mutlak hem de göreceli, saguna brahman ve Nirguna Brahman aşılır . [31] Gerçekliği kavramsallaştırma ( vikalpa ) girişimlerinden kaynaklanan düalist deneyimden bağımsız , sonsuz ( ananta ) ve farklı olmayanın ( advaita/abheda ) gerçek deneyim halidir. [32] Ajativada’nın , yani kökensizliğin kavrandığı durumdur. [32]

Atman’ın teorisi ve doğası

3’ten 7’ye kadar olan ayetler, Atman’ın (Öz) dört durumunu tartışır. [3] [4]

Upanishad’ın 3. ayeti, Benliğin ilk durumunu yedi uzuvlu, [33] on dokuz ağızlı, [34] kaba olanın tadını çıkaran, [35] tüm insanlarda ortak olan bir Kendilik durumuyla dışa dönük olarak bilişsel olarak tanımlar. [3] [4]

Mandukya Upanishad, 4. ayette, Yedi uzuvlu, on dokuz ağızlı, nefis olanın tadını çıkaran, parlak bir Benlik hali olan içsel olarak bilişsel olarak Benliğin ikinci durumunu ileri sürer. [3] [4]

Upanishad’ın 5. ayeti, Benliğin üçüncü durumunu, arzusuz veya öngörüsüz biri olarak belirtir, burada saf vicdan onun tek ağzıdır, birleşik biliş içindedir, hazzın tadını çıkarır, mutlu bir Benlik halidir. [3] [4]

Upanishad’ın 6. ve 7. ayetleri, Benliğin dördüncü durumunu üçünün de ötesinde bir, dışa dönük durumun ötesinde, içe dönük durumun ötesinde, bilişsel durumun ötesinde, ekatmya pratyaya sara (Öz ile bir), sakin, iyi huylu, advaita (ikinci olmadan). O halde O Öz’dür, sadece ayırt edilmesi gereken Atman’dır. [3] [4]

Johnston, Ben’in bu dört durumunu sırasıyla fiziksel olanı aramak, içsel düşünceyi aramak, nedenleri aramak ve ruhsal bilinç olarak özetlemektedir ve dördüncü durum, Öz’le, Ebedi olan birliği idrak etmektir. [36]

belirtiyor. [52] [not 6]

Adi Shankara [ değiştir ]

Govinda Bhagavatpada’nın bir öğrencisi olan ve kendisi de Gaudapada’nın doğrudan veya uzak bir öğrencisi olan Adi Shankara, [ 54 ] ayrıca Gaudapada Mandukya karika hakkında yorumlar yaptı, Mandukya Upanishad, Adi Shankara tarafından açıklandığı şekliyle Advaita Vedanta’nın temellerinden birini oluşturur. [55]

Madhvacharya [ değiştir ]

Dvaita Vedanta’nın kurucusu Madhvacharya, Mandukya Upanishad üzerine yorumlar yazdı ve kutsal yazıya duygusal ve teistik bir bakış açısı sunuyor ve bunları bhakti yogaya dayanan yorumu olan Śruti’ye atfediyor ve shlokaları deşifre etmek için Vishnu ve niteliklerini bir benzetme olarak kullanıyor. Mandukya Upanishad [56]

Notlar 

  1. ^ Nakamura:
    • “Yorum başlıklı bölümde ayrıntılı olarak belirtildiği gibi, içinde birçok özel Budist terim veya benzersiz Budist ifade biçimleri bulunabilir.” [37]
    • “Açıklamasında birçok Budist terimin bulunması gerçeğinden, bu görüşün Mahayana Budist Boşluk kavramının etkisi altında kurulduğu açıktır.” [38]
    • “Maitri-Upanishad’da Budist etki görülebilse de, Mahayana Budizminin belirli terimleri ve ifade tarzları henüz görünmüyor, oysa Mahayana’nın Boşluk kavramının etkisi Mandukya-Upanisad’da açıkça tanınabiliyor.” [38]
    • Mahayana Budizmi bu Upanisad’ı güçlü bir şekilde etkilemiş olsa da, ne Madhyamika okulunun açıklama tarzı ne de Vijnanavada okulunun karakteristik terminolojisi görünmüyor.” [14]
  2. ^ Nakamura, alıntılandığı şekliyle Comans 2000 s.98. [41]
  3. ^ Genellikle citta-mātra terimi ile birbirinin yerine kullanılır , ancak farklı anlamları vardır. Her iki terimin de standart çevirisi “yalnızca bilinç” veya “yalnızca zihin” şeklindedir. Birkaç modern araştırmacı, bu çeviriye ve beraberindeki “mutlak idealizm” veya “idealist monizm” etiketine itiraz ediyor. [47] Vijñapti-mātra için daha iyi bir çeviriyalnızca temsildir . [48]
  4. ^ 1. Bir şey var. 2. Değil. 3. Hem var hem yok. 4. Ne vardır ne de değildir. [web 5] [49]
  5. ^ Mahayana Budizminin diğer dinler ve felsefeler üzerindeki etkisiVedanta ile sınırlı değildi. Kalupahana , Theravada Budizm geleneğindeki Visuddhimagga’nın “Sarvastivadinler, Sautrantikas ve hatta Yogacarinler gibi bazı metafiziksel spekülasyonlar” içerdiğini. [51]
  6. ^ Murti, Gaudapada’nın doktrinlerinin Budizm’e benzemediğini belirtir. Gaudapada’nın etkili Vedanta metni dört bölümden oluşur; Birinci, İkinci ve Üçüncü Bölüm tamamen Vedantin’dir ve biraz Budist tadı ile Upanishad’lar üzerine kurulmuştur. Dördüncü Bölüm, Budist terminolojisini kullanır ve Budist doktrinlerini içerir, hem Murti hem de Richard King’i belirtir, ancak 17. yüzyıl boyunca Gaudapada’yı takip eden Vedanta alimleri Dördüncü Bölüm’e asla atıfta bulunmamış veya kullanmamışlardır, sadece ilk üçünden alıntı yaparlar. [52] [53]

Referanslar

  1. Şuraya atla:bc Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Cilt 2, Motilal Banarsidass,ISBN 978-8120814691, sayfalar 605-609
  2. ^Şuraya atla:e Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Cilt 2, Motilal Banarsidass,ISBN978-8120814691, sayfalar 556-557 
  3. Şuraya atla:k Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 2, Motilal Banarsidass,ISBN978-8120814691, sayfalar 605-637 
  4. ^Şuraya atla:p Hume, Robert Ernest (1921),On Üç Temel Upanişad, Oxford University Press, s. 391–393
  5. ^Şuraya atla:b Nakamura 2004, s. 284-2
  6. Şuraya atla:bc Comans 2000, s. 97.
  7. ^ maNDUka Monier-Williams’ın Sanskritçe-İngilizce Sözlüğü, Köln Dijital Sözlük, Almanya
  8. Erişim tarihi: Nanditha Krishna (2010). Hindistan’ın kutsal hayvanları Hindistan: Penguen Kitapları. s. 100-1 144–145. ISBN 9780143066194. Erişim tarihi: 11 Mart 2015 .
  9. ^ mANDUka Monier-Williams’ın Sanskritçe-İngilizce Sözlüğü, Köln Dijital Sözlük, Almanya
  10. ^ Charles W. Kreidler, Fonoloji: Kritik Kavramlar, Cilt 1, Routledge, ISBN 978-0415203456 , sayfa 9 
  11. ^Şuraya atla:bc Isaeva 1993, s. 50
  12. Şuraya atla:d Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press,ISBN978-0231144858, Bölüm 1 
  13. ^Şuraya atla:b Patrick Olivelle(1996), The Early Upanishads: Annotated Text & Translation, Oxford University Press,ISBN978-0195124354, Giriş Bölümü 
  14. ^Şuraya atla:b Nakamura 2004, s. 286.
  15. ^ Kral 1995 , s. 52.
  16. ^ Olivelle 1998 , s. 13.
  17. ^ WK Mahony (1987), Upanishads, Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religion (2005), MacMillan, ISBN 978-0028659978 , sayfa 9483 
  18. ^ RD Ranade, Upanişadik Felsefe Üzerine Yapıcı Bir Araştırma , Bölüm 1, sayfalar 13-18
  19. Şuraya atla:b PT Raju (1985), Structural Depths of Indian Think, State University New York Press,ISBN978-0887061394, sayfalar 32-33; Alıntı: “[Chandogya Upanishad’daki] bu hikayenin Mandukya doktrininin bir öngörüsü olduğunu görebiliriz, (…)” 
  20. ^ Robert Hume, Chandogya Upanishad – Eighth Prathapaka, Seventh to Twelfth Khanda , Oxford University Press, sayfalar 268-273
  21. ^ PT Raju (2009), Hindistan’ın Felsefi Gelenekleri, Routledge, ISBN 978-8120809833 , sayfa 177 
  22. ^ Rama 2007 , s. 3-4.
  23. ^ Nakamura 2004 .
  24. Şuraya atla:c King 1995, s. 67.
  25. ^ K Singh (2001), Vedanta Üzerine Bazı Düşünceler, India International Center Quarterly, Cilt. 28, No.3, sayfa 100-108
  26. ^ RV De Smet (1972), Hint İnsan Anlayışında Erken Eğilimler , Felsefe Doğu ve Batı, Cilt. 22, No.3 (Temmuz 1972), sayfalar 259-268
  27. ^ Mark B. Woodhouse (1978), Consciousness ve Brahman-Atman , The Monist, Cilt. 61, No. 1, Conceptions of the Self: East & West (OCAK, 1978), sayfalar 109-124
  28. ^ Mandukya Upanishad’ın 12. Ayet; bkz. Robert Hume’un On Üç Başlıca Upanişad, sayfa 393
  29. ^ Olivelle 1998 , s. 289.
  30. ^ Wilber 2000 , s. 132.
  31. ^ Sarma 1996, p. 137.
  32. Şuraya atla:b King 1995, s. 300 not 140.
  33. ^ Sankara’dan Bhasya, yedi liste için Chandogya Upanishad’ın 5.18.2 ayetine atıfta bulunur.
  34. ^ Sankara’dan Bhasya, bir insanın bu on dokuz ağzının ampirik evrenle etkileşime giren şeyler olduğunu belirtir: beş duyu – görme, duyma, dokunma, tatma ve koku alma; beş eylem organı – konuşma, el, hareket, cinsel aktivite ve boşaltım; beş hayati nefes türü; manas (zihin), buddhi (zeka, muhakeme gücü), ahamkara (ego) ve citta (bilinç).
  35. ^ bu, algılanan ampirik evrendeki her şeydir
  36. Şuraya atla:b Charles Johnston,The Measures of the Eternal – Mandukya UpanishadTheosophical Quarterly, Ekim 1923, sayfalar 158-162
  37. ^Şuraya atla:b Nakamura 2004, s. 284.
  38. ^Şuraya atla:b Nakamura 2004, s. 285.
  39. ^ Nakamura 2004 , s.215-218.
  40. ^ Collins 2009 , s. 963, not 17.
  41. Şuraya atla:bcd Comans 2000 , s. 98.
  42. ^ GA Jacobs, A Concordance of the Principal Upanishads and Bhagavad Gita , Upanishad Vakya Kosha, Motilal Banarsidass, adrsta için 31-32. sayfalara, avyavaharya için 128. sayfaya, agrahya için 13-14. sayfalara bakın , vb.
  43. ^ Isaeva 1993 , s. 54.
  44. ^ KN Jayatilleke (2010), Erken Budist Bilgi Teorisi, ISBN 978-8120806191 , sayfalar 246-249, not 385’ten itibaren; Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editörler: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , sayfa 64; Alıntı: “Budist soteriolojinin merkezinde benlik olmayan doktrini vardır (Pali: anattā, Sanskritçe: anātman, karşıt ātman doktrini Brahmanik düşüncenin merkezindedir). Çok kısaca ifade edersek, bu, insanların sahip olduğu [Budist] doktrindir. ruh yok, benlik yok, değişmeyen öz yok.”; Edward Roer (Çevirmen), Shankara’nın Girişi , s. 2, Google Kitaplar’da , sayfa 2-4 
     

    Katie Javanaud (2013), Budist ‘Bensizlik’ Doktrini Nirvana’yı Takip Etmekle Uyumlu mu? , Şimdi Felsefe
  45. ^ John C. Plott ve diğerleri (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Cilt 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , sayfa 63, Alıntı: “Budist okullar herhangi bir Ātman kavramını reddeder. Daha önce gözlemlediğimiz gibi , bu Hinduizm ve Budizm arasındaki temel ve ortadan kaldırılamaz ayrımdır”. 
  46. Şuraya atla:b Raju 1992, s.177.
  47. ^ Kochumuttom 1999 , s. 1.
  48. ^ Kochumuttom 1999 , s. 5.
  49. ^ Garfield 2003 .
  50. ^ Raju 1992 , s. 177-178.
  51. ^ İş 1994 , s. 206.
  52. Şuraya atla:bc TRV Murti (1955), Budizm’in merkezi felsefesi, Routledge (2008 Yeniden Basım),ISBN978-0-415-46118-4, sayfalar 114-115 
  53. ^ Gaudapada , Devanathan Jagannathan, Toronto Üniversitesi, IEP
  54. ^ Komanlar 2000 , s. 2, 163.
  55. ^ Izzo, David Garrett (2009). Tasavvufun 20. Yüzyıl İngiliz ve Amerikan Edebiyatına Etkisi . McFarland. p. 18. ISBN’si 9780786441068. Erişim tarihi: 16 Mart 2015 .
  56. ^ D. Sonde, Nagesh. Sri Madhva Mandukya Upanişad (PDF) . Hindistan. pp. 1–5 . Erişim tarihi: 3 Mart 2015 .
  57. Aurobindo, Sri (1992). “Ruh ve doğa”. Yoganın Sentezi . Wisconsin: Lotus Basın. p. 429. ISBN’si 0-941524-65-5.
  58. ^ Swami Rama (9182), Tanrısız Aydınlanma . Himalaya Uluslararası ABD Yoga Bilimi ve Felsefesi Enstitüsü
  59. Şuraya atla:b RD Ranade,A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy, Bölüm 1, sayfa 35-36
  60. ^ W Halbfass (1991), Gelenek ve Yansıma – Hint Düşüncesinde Keşifler, New York Eyalet Üniversitesi, ISBN 0-791403629 , sayfalar 139-141, 
  61. ^ Enoch Brater (1975), WB Yeats: Eleştirmen Olarak Şair, Modern Edebiyat Dergisi, Cilt. 4, No.3, Özel Yeat Numarası, sayfa 651-676
  62. ^ Bruce Wilson (1982), “Aynadan Sonra Ayna: Yeats ve Doğu Düşüncesi,” Karşılaştırmalı Edebiyat, Cilt. 34, No.1, sayfa 28-46
  63. ^ Guy Rickards (2002), David Stoll Record İncelemeleri , Tempo New Series, Cambridge University Press, No. 222, sayfa 53 sütun 1

kaynaklar 

Yayınlanmış kaynaklar

  • Collins, Randall (2009), Felsefelerin Sosyolojisi , Harvard University Press
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara ve Padmapāda , Motilal Banarsidass Publ.
  • Isaeva, NV (1993), Shankara ve Hint Felsefesi , SUNY Press
  • Kalupahana, David J. (1994), Budist felsefe tarihi , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • King, Richard (1995), Early Advaita Vedānta and Buddhism: The Mahāyāna Context of the Gauḍapādīya-kārikā , SUNY Press
  • Kochumuttom, Thomas A. (1999), Bir Budist Deneyim Doktrini. Vasubandhu the Yogacarin’in Eserlerinin Yeni Bir Çevirisi ve Yorumu , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Mahony, William K. (1987), “Upanisads”, Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion (2005) , MacMillan
  • Nakamura, Hajime (2004), A History of Early Vedānta Philosophy, Part 2 , Motilal Banarsidass Publ.
  • Olivelle, Patrick (1998), Erken Upanişadlar , Oxford University Press
  • Raju, PT (1992), Hindistan’ın Felsefi Gelenekleri , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Sarma, Chandradhar (1996), Hint Felsefesinde Advaita Geleneği , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Rama, Swami (1982), Enlightenment Without God , Honesdale, Pensilvanya, ABD: Himalaya Uluslararası Yoga Bilimi ve Felsefesi Enstitüsü
  • Rama, Swami (2007), OM the Eternal Witness: Secrets of the Mandukya Upanishad (Prakash Keshaviah PHD ed.), Hindistan: Himalaya Enstitüsü hastane tröstü, ISBN 978-81-88157-43-3, erişim tarihi: 11 Mart 2015
  • Mısra, Dr. Suryamani (2016), Ishadi Nau Upnishad – Hintçe Çeviri , Chintan Prakashan, ISBN 978-93-85804-16-8

    Wikipedia “Mandukya Upanishad” makalesinden özetlenbmiştir :
    https://en.wikipedia.org/wiki/Mandukya_Upanishad

    İlgili İçerik